草根发烧友

以我转物，物勿役我

无风月花柳不成造化，无情欲嗜好不成心体。只 以我转物，不参物役我， 则嗜欲莫非天机，尘情即是理境矣。

【译文】 大地如果没有清风明月和花草树木永不成大自然，人类如果没有感情欲望和生活嗜好就不成真正的人。所以我们要以我为中心来操纵万物，绝对木 可以物为中心来奴役自己，如此，一切嗜好欲望都会成为自然的天赐，而一 般世俗情欲也都就为顺理成章的理想境界。

【注解】 以我转物：以自我为中心，将一切外物自由自在的运用。 以物没我：以物为中心，而人成了物的奴隶为物所驱使。天机：天然的妙机。《庄子，大宗师》篇：“其嗜欲深者，其天机浅”。

【评语】 空洞地谈控制欲望，不如现实地承认人对现实世界的反映。只要合情合理，就应当满足人的各种欲望，否则，人何以图生存？没有生存就没有修省， 而“以我转物”就是要求人应当不断修养自己，不应成为物欲的奴隶，而应 以自己的意志来控制对物欲的贪念，通过道德自律来使外物服务于我。

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以我转物，逍遥自在

以我转物者，得固不喜，失亦不忧，天地尽属逍遥；以物役我者，逆固 生憎，顺亦生爱，一毛便生缠缚。

【译文】 能以我为中心来操纵一切事物的人，成功了固然不觉得高兴，失败了也不至于忧愁，因为广阔无边的天地到处都可悠游自在；以物为中心而受物欲 所奴役的人，遭遇逆境时心中固然产生怨恨，处于顺境时却又产生不舍之心， 些许小事便使身心受到困扰。

【注解】 以我转物：以我为中心去推动和运用一切事物，即我为万物的主宰。转，支配。 以物役我：以物为中心，而我受物质的控制。 缠缚：束缚、困扰。

【评语】 在一定条件下，以我为中心，由我的精神力量主宰一定的时间空间是完全可能的。这样万物为我所用，失去了一物可另取一物，失败了一事可另创 一事，海阔天空无忧无虑。反之以物为中心的人就易恩得患失，对任何事胸 襟都本够开朗，结果弄得事事局促，处处龌龊，守财奴就是典型。比如写字、 作画、习文、著书，这些精神领域的活动都需要以我为主宰的精神来把握， 才能得心应手，下笔如有神。

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义侠交友，纯心作人

交友须带三分侠气，作人要存一点素心。

【译文】 跟朋友相处时必须抱着患难与共、拔刀相助的侠义精神，而做人要有一颗天真善良的赤子之心。

【注解】 义侠：义，指对朋友患难相助的义气，侠是指拔刀相助的侠义精神。素心：素本来是指未经染色的纯白细绢，引深为纯洁，也就是通常所说的赤子之心。据陶渊明《归田园居》：“素心正如此，开径望三益。”

【评语】 朋友往来不可只重视饮宴谈笑的交际应酬，应重视道义之交，即有患难相助的侠义精神，锄强扶弱不为暴力所屈，进而做到心心相印。假如交友本 着互相利用的态度，那就违背了交友之道。交友作人还应该保持一颗纯洁的 赤子之心。行善济世，关心社会而不只是一味独善其身，随俗而不为外物所 染。人始终应该保持一颗纯洁之心，与志向一致、心灵相通有侠肝义胆之人 一起为社会服务。

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阴恶恶大，显善善小

为恶而畏人知，恶中尤有善路；为善而急人知，善虚即是恶根。

【译文】 一个人做了坏事而怕别人知道，这种人还保留了一些羞耻之心，也就是在恶性之中还保留一点改过向善的良知；一个人做了一 点善事就急着让人知道，证明他行善只是为了贪图虚名和赞誉，这种有目的 才做善事的人，在他做善事时已经种下了恶根。

【注解】 善路：向善学好的路。 恶根：过失和根源。

【评语】 道德修养是心灵的磨炼，而沽名钓誉之辈常以善举来装点自己的形象。每个人都有良知，作恶而知可耻，惟恐被人知道，还有羞耻之心，就证明他 还不为大恶，因为无耻之耻才是真正耻辱，即所谓恬不知耻。孟子说：“羞 恶之心人皆有之”，有这种羞恶之心乃是维持人性不堕落的基石。但是世俗 的急功近得，往往为伪君子提供了生存的空间；人际的尔虞我诈则为作恶者 铺平了繁衍的温床。一个正直的人在生活中必须以自己的正气来识别和战胜 这些丑恶。

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阴恶祸深，阳善功小

恶忌阴，善忌阳，故恶之显者祸浅，而隐者祸深；善之显者功小，而隐 者功大。

【译文】 一个人做了坏事最担心的是不容易被人发觉，做了好事最不宜的是自己宣扬出去。所以坏事如果能及早被发现那灾祸就会相对小些，如果不容易被 人发现那灾祸就会更大；如果一个人做了好事而自己宣扬出去那功劳就会变 小，只有在暗中默默行善才会功德圆满。

【注解】 阴阳：阴指事物的背面，这是不容易被人发现的地方；阳指事物的正面，是大家都能看得到的地方。

【评语】 人不能做坏事，做坏事而损人利己，会让人憎恶，有的事不论对他人或自己都会造成极大灾祸。一般来讲，做在明处的坏事人们看得见或许还可以 预防弥补，做在暗处的坏事更讨厌，让人防不胜防，这种阴坏的危害更大。 一个人从哪个方面讲都不应做坏事，而是应该抱着为善不求名的态度。行一 点善而做好事不是为了宣扬吹捧，至于别人宣扬是为了推广这种精神，自己 宣扬则失去了做好事的目的。这种好事方客观上是有益的，在主观上过分宣 扬则表明是动机不纯；从做人角度看，等于伤害了受惠者自尊心，反而表现 出一种沽名钓誉的卑鄙心理。帮助别人应是全身心投入，默默地奉献。

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阴者勿交，傲者少言

遇沉沉不语之士，且莫输心；见悻悻自好之人，应须防口。

【译文】 假如你遇到一个表情阴沉，默默寡言的人，千万不要一下就推心置腹表示真情；假如你遇到一个自以为了不起又固执已见的人，你就要小心谨慎尽 量少说话.

【注解】 沉沉：阴险冷酷的表情。 输心：推心置腹表示真情。悻悻：生气时忿恨不平的样子。此处比喻人的傲慢、固执已见。

【评语】 人的表情往往是内心世界的反映，每个人有每个人的习惯、个性，表现出来的方式也不一样。一个人生存在社会上，必须处处多加提防，当然不要 察言观色，阿庚奉承，但把各种表情习惯分分类，以在接人待物时有把合适 的尺子。不然一但遇到心地险恶的歹徒，就会深受其害，所以观察人是非常 重要的。一般来说，一个年纪比较大的人。见多识广，饱经风霜，对于观人 之行都有几分心得。由于人际的复杂，人在处世时，学学观人本领是很必要 的，俗话说：“逢人只说三分话，莫要全抛一片心。”不经过一段时间的观 察，是看不出一个人品性好坏的，也就很难决定交往的程度，说话的深浅。 没有心理评判，只凭观察表示是不够的。

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隐无荣辱，道无炎凉

隐逸林中无荣辱，道义路上无炎凉。

【译文】 一个退隐林泉之中与世隔绝的人，对于红尘俗世的一切是是非非完全忘怀而不存荣辱之别：一个计讲求仁义道德而心存济世救民的人，对于世俗的 贫贱富贵人情世故都看得很淡而无厚此薄彼之分。

【注解】 炎凉：炎是热，凉是冷，以气候的变化来比喻人，清的冷暖。

【评语】 道家提倡出世，故隐者之所以无荣辱之感，原因在于他们已经完全摆脱了世俗的是非观念。世俗之人认为荣榜与耻辱的事，在他们看来不过有如镜 花水月。儒家提倡入世。在道义路上就要恩怨分明，提倡“人我两忘，恩怨 看空”。孔子说：“何以报德，以直报怨，以德报德。”因为儒家讲的是世 间作为，所以凡事都权衡轻重，而且处处以中庸之道为准。两种世界观决定 了对劳辱、恩怨的不同看法。但在传统思想中，两种观念往往融为一体，即 既提倡出世不计恩怨，又提倡在人世中行道义不计荣辱，故无所谓炎凉。

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隐者高明，省事平安

矜名不若逃名趣，练事何如省事闲。

【译文】一个喜欢夸用自己名声的人，倒不如避讳自己的名声显得更高明 1 一个 潜心研究事物的人，倒不如什么也不做，来得更安闲。

【注解】矜：夸大、炫耀。

【评语】 老庄提倡无为，所谓出世哲学；儒家主张进取，倡导入世哲学，二者构成中国古代士大夫一种处世哲学；进则求取功名兼济天下，退则隐居山林修 身养性。所谓“隐者高明，省事平安”，就老庄的无为思想是很对的，就儒 家的进取思想来说似乎是相矛盾的，对世俗而言是“多一事不如少一事”“多 作多错，不作少错，不作不错”，对隐者而言本身是不求名，更无所谓虚名 了。所以自古就有“君子盛德，容貌若愚”的说法，即人的才华不可外露， 宜深明韬光养晦之道，才不会招致世俗小人的忌恨。所以，人世出世表面上 矛盾。实际上又一致。一个愚钝之人本身无所谓隐，一个修省的人隐居不是 在逃脱世俗，不过是在求得一种心理平静而已，故逃名省事以得安闲。

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庸德庸行，和平之基

阴谋怪飞，异行奇能，俱是涉世祸胎。只一个庸德庸行，便可以完混沌 而召和平。

【译文】 阴谋诡计，怪异的言行，奇怪的技能，都是招致灾乱的根源。只有那种平凡的德行和寻常的言行，才可以保持自然带来和平。

【注解】 祸胎：指招致祸患的根源。庸：平凡、普通。 混沌：本指宇宙初开元气未分之时，借以比喻自然和无知、淳朴的心神。《庄子应帝王》篇：“中央之帝为混沌。”又《释文》“李云：‘清浊未 分也，比喻自然。’”古人想象天地未开僻之前为混沌状。

【评语】 人类是在探求未知中向前发展的，所谓学问需要求疑，科技需要假设，社会的发展需要人们敢于创见。现在世界各国竟相发展科技，莫不以繁荣经 济为基础，求新求变求奇，“异行奇能”就是发明新科技的原动力。现代科 技的发展是日新月异的，许多奇异设想不断变成现实尽管现代文明中有许多 意想不到的问题难以解决，但再回到农业社会时代“狗吠深巷中，鸡鸣桑树 颠”那种原始的和平安定幸福中去，满足人们一种理想的憧憬与美化中的回 忆是不可能的。只是在现实生活中，那种无谓的奇谈怪论，阴谋怪习是不足 取的，惹人讨厌的，不如保持一种常人的心态，安然地生活。

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忧勤勿过，待人勿枯

忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；澹泊是高风，太枯则无以济人利物。

【译文】 尽心尽力去作事本来是一种很好的美德，但是过于认真心力交瘁，使精神得不到调剂就会丧失生活乐趣：把功名利禄都看得淡本是一种高尚的情 操，但是过分清心寡欲而冷漠，对社会大众也就不会有什么贡献了。

【注解】 忧勤：绞尽脑汁用足体力去做事。 适性恰情：使心情愉快精神爽朗。 高风：高尚的风骨或高风亮节。枯：已经丧失生机的树木，此处有不近人情的含意。

【评语】 什么事情都讲究适度的原则。“富贵于我如浮云”，心境也就自然平静清凉，如此无忧无虑该是何等飘逸涕洒。不过什么事都不要走极端，假如以 淡泊为名而忘记对社会的责任，忘记人间冷暖以至自我封闭就不对了、甚至 演变为不管他人瓦上霜而自私自利，就会被人视为没有公德没有责任感甚至 有害于社会，这样就会被社会大众所唾弃。勤于事业，忙于职业是美德，是 一种敬业精神，但如果陷于事务圈而不能自拔，如果因无谓的忙碌而心力憔 悴失去自我是不足取的。因此儒家主张中庸之道，主张任何事物都要维持均 衡状态。六祖惠能说禅时曾讲：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物， 何处惹尘埃。”可见人对于分内之事要全力以赴，但是对于与生俱来的本然 之性也应该善加维持，太苦或太枯就失去了生活乐趣。要自然，保持自我才 对。