草根发烧友

不怕小人，怕伪君子

君子而诈善，无异小人之肆恶；君子而改节，不及小人之自新。

【译文】 伪装善良的正人君子，和恣意作恶的小人没什么区别；君子如果改变自己的操守志向还不如一个小人痛改前非重新做人。

【注解】 诈善：虚伪的善行。据《汉书，张汤传》说：“臣固遇忠， 若张汤乃诈忠。”此诈忠也就是诈善。 肆恶：肆是放纵，即怒意作恶。改节：改变志向。

【评语】 俗话说明枪易躲，暗箭难防。但生活中的暗箭却是防不胜防。许多道貌岸然的人貌似忠厚的君子，满口仁义道德，其实肚子里净是阴谋诡计男盗女 娼。有些自称“虔诚”信教的人，藉宗教名义，施小仁小惠，既不知道《圣 经》耶苏，也不知道释迦牟尼。像这种伪君子假教徒，理应受到社会唾弃。 但在现实生活中，这些披着道德外衣的人往往还能得逞于一时，欺世盗名。 由于披上了一层伪装，识别起来更难。

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不弄技巧，以拙为进

文以拙进，道以拙成，一拙字有无限意味。如桃源犬吠，桑间鸡鸡，何 号淳庞。至于寒潭之月，古木之鸦，工巧中便觉有衰疯气象矣。

【译文】 不论作学问或写文章都要用质拙的方法才有进步，尤其是修养品德必须一本求实的态度才有成就，可见“拙”字含有无穷奥义。恰如桃花源中的狗 叫，阡陌间的鸡鸣，这该是一种多么淳朴的风俗。至于冷潭中所映出的月影， 古树上所落下的乌鸦，表面看来充满侍情画意，实际上却显示出萧瑟凄凉的 景象。

【注解】 淳庞：淳是朴厚。庞当充实解。寒潭：指深冷寂静的潭水，含有深冷及寂静的双重意义。

【评语】 古谚有“自古巧物不坚牢，彩云易散琉璃脆”。虽然寒潭之月和古木之鸦，看似天工弄巧，实际却现出萧瑟景象。中国人的传统习惯是“巧者不坚， 拙者永固”、“读书之乐无巧门，不在聪明只在勤”。老子有“巧为拙之奴”、 “拙能制巧”的说法，也就是说明了物极必反之理，因为文章作到了极致， 反而变得无话可说，“江朗才尽”，“弄巧成拙”，禅宗有句名言“悟了等 于末悟”，都说明巧拙循环相对之理。做什么事都不应耍小聪明，卖弄自己 的技能，尤其要拙，即质朴、手勤，才是成就事业的基础。

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不能养德，终归末节

节义傲青云，文章高白雪，若不以德性陶熔之，终为血气之私，技能之末。

【译文】 气节和正义足可傲。视任何达官，情真而生动的文章足以用过“白雪”名曲。然而如果不用高尚的道德来陶冶它们，所谓的气节与正义不过是出于 一时意气用事或感情冲动，而生动的文章也就成了微不足道的雕虫小技。

【注解】 青云：比喻身居高位的达官贵人。白雪：是古代曲名，比喻稀有杰作，《昭明文选》陆机《文赋》说：“缀 下里于白雪。注：淮南子日师旷奏日雪而神禽下降。白雪，五十弦琴乐名。” 血气之私：血本指有血液和气息的动物，此指感情，即个人意气。

【评语】 这里的德是从远大的志向、高尚的追求来讲的。陶土经过烧炼才能成为器皿，铁砂经过熔炼才能成为钝钢。一个人不论如何清高或有学问，如没有 高尚的品德来配合，没有一种为大众利益献身，为社会公益服务的主旨而只 限于一己之私，一隅之见，那么这种清高和学问就成为不受世人重视的“血 气之私，技能之末”，成了微不足道的孤高和雕虫小技。这是不足取的。这 种人自我清高，咏诵风雅可以，却于世无补。

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不夸妍洁，谁能丑辱

有妍必有丑为之时，我不夸妍，谁能丑我？有法嘱有污为之仇，我不好 洁，谁能污我？

【译文】 事物有美好就有丑陋来对比，假如我不自夸美好，又有谁会讽刺我丑陋呢？世上的东西有洁净就有肮脏，假如我不自好洁净，有谁能脏污我呢？

【注解】 妍：美好。据陆机《文贼》说：“妍蚩好恶，可得而言。”丑我：丑当动同用。

【评语】 事物是相对的，从发展变化的观点看，相对的事物在一定条件下可以发生变化。美与丑，洁与污以及善恶、邪正、阴阳、长短等等是相互转化并相 互制约的，有善就有恶，有美就有丑。假如没有恶与丑可能就没有善与美， 因为美丑善恶是比较衬托才看出来的。明白这样一种现象的内在变化条件， 那么人对一些事物的看法就要用超然的态度，把事物看成一个相联系的整体 而不要就事论事，对任何事情采取一种极端看法做法都是有害的。要在精神 上能超越美丑洁污之上，对此无所偏好，人们也就难于有所毁誉。人固然会 有许多癖好，一个有修养的人必须自省其所好的道德水准，看看和志向一致否。

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不可徒劳，不能太闲

人么太闲，则别念窃生，太忙，则真性不见。故干君子不可不抱身心之 忧，办不可不耽风月之趣。

【译文】 一个人整天太闲，一切杂念就会在暗中悄悄出现；整天奔波劳碌不堪，又会使人丧失纯真的本性。所以大凡一个有才德的君子，既不愿使身心过度 疲劳，也不愿整天沉迷在声色犬马的享乐中。

【注解】 别念：杂念、邪念。真性：指心的真实天性，也就是本然之性。 抱：保持。耽：迷恋。

【评语】 每个人都有自己对事业的理解，不想做一点事，只想过“饭来张口，衣来伸手”那种寄生虫生活的人少之又少，这种像植物人一样的人是难以生存 的。人木可能什么也不做，反过来，人们都有一种生活体验，觉得长久无所 事事则是很痛苦的。但是也不可以过于劳碌，否则就等于给自己当奴隶牛马， 而丧失了人生应有的乐趣。这种既不可不闲。又不可太忙的生活原则，从另 一个角度来理解，就是劳逸结合。凡是与自己情趣、追求无关的事可以放一 放，闲一闲；凡是原则和、和自己追求有关的事就要紧一紧，不停手地去做。 一张一弛，才能忙闲结合。

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不恶小人，礼待君子

待小人不难于严，而难于不恶；待君子不难于恭，而难于有礼。

【译文】 对待品德不端的小人，对他们抱严厉的态度并不困难，困难的是在内心不憎恨他们：对待品德高尚的君子，做到尊敬并不困难，困难的是在于对他 们真正有礼。

【注解】 小人：泛指一般无知的人，此处含品行不端的坏人的意恶：憎恨。《论语里仁》篇：“惟仁者能好人能恶人。”

【评语】 小人总是有很多过失被人发现，因此一般人谁都会严词训勉他们，这做起来并不困难。困难的是在于对事不对人，也就是只就他们所作的错事来训 戒他们，不要因为讨厌他们的人而训戒他们，把他们看死。人都是可以转化 的，我们因为小人做事不好或品德上的不足而憎恨他们；不去教育，那么小 人依然会是小人。所以作者才说“待小人不难于严，而难于不恶”。反之对 待君子，任何人都会敬重他们，可是如果太谦虚就会流于谄媚，使自己由于 过分自卑而处于卑微地位，这就不是应有的礼貌，应使礼貌都能合乎节度， 所以作者才说“待君子不难于恭，而难于有礼”。总之，憎恨小人敬重君子， 乃是人情之常。但不能因此而过度，因此而忘记人在人格上都是平等的。

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病未足羞，无病吾忧

泛驾之马可就驰驱，跃冶之终归型范；只一优游不振，便终身无个进步。 白沙云：“为人乡病未足差，一生无病是吾忧。”真确论也。

【译文】 一匹性情凶悍的马，只要训练有素驾驭得法，仍然可以骑上它飞奔疾驰；在溶化时爆出溶炉以为可以铸成名剑的金属，最终还是被人注入模型变成利器。一个人如果只贪图吃喝玩乐而游手好闲，就会使精神陷于萎靡不振的状态，如此就一辈子也没有什么出息。所以白沙先生说：“做人有过失并没什么可耻的，只有一生一点错都没有才最值得忧心。”这真是至理名言。

【注解】 泛驾之马：性情凶悍不易驯服控御的马，借以比喻不守常轨的豪杰。 跃冶之金：当铸造器具熔化金属往模型里灌注时，金属有时会突然暴出模型外面，这就是所谓跃冶之金，比喻不守本分而自命不凡的人，语出自《庄 子大宗师》篇。型范：铸造时用的模具。 白沙：明朝学者陈献章，广东新会人，字公甫，由于隐居白沙里，因此世人就称他为“白沙先生”，于明正统十二年进士及第，然而并未因此踏入 仕途，被誉为“活孟子”。著有《白沙集》十二卷传世。

【评语】一个有大志、有追求的人不要怕艰苦的磨炼。孟子说“忧劳足以兴国， 逸豫足以亡身。”“天将降大任于人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”这就说明 一个人要想创立大事业，必须先在艰难困苦的环境中磨练心性，然后才经得 起巨浪的冲击，担当起“挽狂澜于既倒”的重任。那些精神不振、贪图安逸， 如八旗子弟无所事事的人，一生没什么波澜，终将被社会厌弃，被历史遗忘。一个追求者的一生可能要走弯路，有过失，但只要认识正确，不停脚步，终将会有所成就。

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辨别是非，认识大体

毋因群疑而阻独见，毋任己意而废人言，毋私小惠而伤大体，毋借公论 以快私情。

【译文】 不要因为大多数人都疑或就放弃个人的独特见解，也不要因个人好恶固执已见忽视别人的忠实良言。不可因个人私利搞小恩小惠而伤害整体利益， 更不可以借助社会大众的舆论，来满足自己的私人原望，发泄个人不满。

【注解】 快：称心如意，满足、发泄。

【评语】 事物总是相对的，什么事一但过度便变质。人固然要有从善如流的习惯，但决不是人去亦云，所谓“千人盲目一人”明，众人皆醉我独醒”，有时真 理还在少数人手中，该坚待的原则决不可动摇。不过有时自己的见解也未必 高明，那时就要本着谦逊的态度多听听人家的话。一个人的能力表现在能明 辩是非，认识大体，在众多议论中保持清醒，而个人的真知的见又是建立在 集体的智慧之上。从现实而言，不可能有绝对的民主，也不可能什么事都按 自己的意志办，必须经过公议，也必须有，最后的决策者。但决策人要善于 公正地吸取方方面面的意见，不存私心地采纳意见，这样最后的决策才可能 正确，有见地。

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本真即佛，何待观心

心无其心，何有于观？释氏日“观心”重增其障；物木一物，何待于齐？ 庄生日“齐日“方物”方，自的共同。

【译文】 心中假如没有忧虑和杂念，又何必要下内省观察工夫呢？佛教所说的“反
观内省”，实际上又增加了修行的障碍；天地万物本来一体，又何必等待人 来划一平等呢？庄于所说的“消除物我界限”，等于分割了本来属于一体的 物性。

【注解】 心无其心：第一个“心”字指心的本体，后一个“心”字指一切思考与忧虑。心无其心是心中没有任何邪念或思虑。 观心：即哲学上所谓的“内观”，也就是自我省察。 庄生：庄子，名周。剖其同：剖是剖天，万物本为一体，而“齐物一却是分割本来相同的事 物。

【评语】 “拿着苕帚不扫地，深怕扫起心上尘”，这句富于禅机的偈语，是说人心本来清净，可用扫帚一扫，虽说目的是在扫除尘埃，反倒会把心中的尘土给扫起来。佛家的“观人”，庄子的“齐吻”，原来都是为了说明心空物一 之理。六祖惠能禅题就曾说：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何 处惹尘埃？”一尘不染，也就是像佛僧应有的四大皆空。以佛理来喻人事是 同样的道理，假如一个人本性善良，就木应邯郸学步，而应从其他方面夹锻 炼自己，保持品性，加强修养。就象一个才涉世的人，有许多纯真的品德，关键是保持下去，而不是为学习、为修养自己却丢掉本质上好的东西而拣来 世俗的恶习。

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抱朴守拙，涉世之道

涉世浅，点染亦浅；历事深，机械亦深。故君子与其练达，不若朴鲁：与其曲谨，不若疏狂。

【译文】 一个刚踏入社会的人阅历很浅，所以沾染各种社会不良习惯的机会也较少；一个饱经世事的人，经历的事情多了，城府也随着加深。所以君子与其 处事圆滑，不如保持朴实的个性：与其事事小心谨慎委曲求全，倒不如豁达 一些才不会丧失纯真的本性。

【注解】 抱朴：保持纯真朴实的本性。《老子》说：“见素抱朴，少私寡欲。” 涉世：经历世事。《晋书孔衍传》说：“博学不及衍，涉世声誉过之。” 点染：此处是指一个人沾上不良社会习气，有沾污之意。机械：原指巧妙器物，此处比喻人的城府。 练达：指对世事能圆滑通达。 朴鲁：朴实、粗鲁，此处指憨厚，老实。 曲谨：拘泥小节谨慎求全。疏狂：放荡不羁，不拘细节。白居易：“疏狂属年少。”

【评语】 对刚刚跨进社会的人来说，存在一个怎样适应社会的问题，因为处世的经验还很短浅，还没被浮世的恶习所感染，即使已经感染也不太深，这种人自然还能保留纯洁天真的本性。而经历了人间种种浪涛，历尽了人间艰难险 阻的人，经验积累比较多，相应地城府也就比较深。社会是一所大学校，人 生是一个大舞台，涉世深的人由成功和失败中积累的经验，帮助人们应酬着 社会出现的种种问题。经验百好有坏，汲取教训可以是正面的，也可以得到 负效应。有的人却从消极的、不好的方面去积累经验，品格便逐渐发生质的 变化。这种人往往心存险诈任何坏事都敢作。从这个角度来讲，君子遇事不 要只求练达，应特别注重抱朴守拙的忠厚作风。太讲究练达和圆通，就会失 去本性，变成一个老奸巨滑不受人欢迎的人。如此反而不如保持一切都不加 修饰的纯朴面目。练达、曲谨与朴鲁、疏狂都是相对的、在一味追求金钱权 力并为此尔虞我诈，你死我活的情况下，多些真情，多些真诚，多些朴实， 多些洒脱是很可贵的。