草根发烧友

云中世界，静里乾坤

竹篱下，忽闻犬吠鸡鸣，恍似云中世界；芸窗中，雅听蝉吟鸦噪，方知 静里乾坤。

【译文】 当你正在竹篱笆外面欣赏林泉之胜，忽然传来一声鸡鸣狗叫，就宛如置身于一个虚无缥渺的快乐神话世界之中，当你正静坐在书房里面读书，忽然 听到蝉鸣鸦啼，你就全体会到宁静中别有一番超凡脱俗的天地。

【注解】 云中世界：形容自由自在的快乐世界。芸窗：芸是古人藏书避毒常用的一种香草，故借芸窗以称书房。

【评语】 这段话表明了文人雅士一种超凡脱俗的生活境界，从另一个角度来理解，却是一番参禅悟道的功夫。几声“大吠鸡鸣”惊醒了静坐在书斋中的主 人，这就是从“无我”境界进入“有我”境界的契机；然而“蟑吟鸦噪”影 响不了静坐中的道人，这是从“有我”境界回到无我境界的玄机。因为不论 就佛道那一教的思想而言，凡是正在参禅静坐中的人，他那种在宁静中所培 养出的灵智，足可以和蝉鸦交谈作心灵感应。在有我到无我，到有我的反复 过程中，静生悟道的人通过心灵的感应来体现本我。

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栽花种竹，心境无我

损之又损，栽花种竹，尽交还乌有先主；忘无可忘，焚香煮茗，总不问 白衣童子。

【译文】 物质的欲望要减少到最低限度，每天种些花栽些竹，把世间烦恼者交还乌有先生；脑海中了无烦恼没有什么可以忘记的东西，每天都面对着佛坛烧 香提水烹茶，不问白衣童子为谁送酒而进入忘我境界。

【注解】 损之又损：减少。老子《道德经》中有：“为学日益，为道日损，损之又损，以至无为。” 乌有先生：典出《史记司马相如》中的“乌有先生乌有此事齐之为难”，司马相如《子虚赋》以子虚、乌有先生、亡是公三虚构人物为主角，这就是 通常所说的“子虚乌有”。不问白衣童子：据《续晋阳秋》“陶潜常于九月九无酒于宅东篱之下， 菊丛之中摘菊盈把，坐于其侧，未几，望见白衣人至，乃为王弘送酒，即便 就酌，醉而后归。”所谓“不问白衣童子”是说并不问送酒的白衣人是何许 人，比喻已经进入完全忘我状态。

【评语】无为、修省并不是和世事绝缘。做事不宜提倡形式主义，关键是思想上 要达到忘我之境。栽花种竹、焚香煮若、闲云野鹤的生活可以忘我，可以隔 去人世间许多烦恼；谈书论道潜心研究学问，也可使一个人完全进入忘我状 态，孔子说：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”人之忘我境界，不 能以形式而论，要从本质上看。

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在世出世，真空不空

真空不空，执相非真，破相亦非真，问世酋如何发忖？在世了世，徇欲 是苦，绝欲亦是若，听吾侪善自修待！

【译文】 不受任向事物的迷惑保留一片纯真，心中却无示排除所有物象；执拗于某种形象虽然不能得到其理，不可破除所有形象仍然不能得到真理。请问佛 如何解释？置身于世又想超脱世俗，拚命追求物欲是痛苦，断绝一切欲望也 皋痛苦，如何应付痛苦只凭自己的修行了。”

【注解】 真空：佛家语。真，实在；诸法无实体叫空。真空是不为任何事物所迷惑但留一纯真。即佛教认为达到涅粱境界时，就离开了一切迷情所见之象， 故叫真空。而”“不空”是涅粱境界，是超脱世间一切烦恼的清净境界，是 对生死诸苦及其要源的彻底断灭。因为这个境界绝对真实，故称不空。《行 宗记》：“真实即灭谛涅粱[指不为情迷归真返本]，非伪故真，离相故空。” 执相：执是执着，相是形象。执相，固执于个别形象。佛教把可以分别认识的一切现象称作相。 世尊：佛家十号之一，此处指释迦牟尼佛。据（佛说十号经》：“天、人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”发付，发表意见。 徇：拚命追求。

【评语】这里包含了一个很明显的辨证道理，“色即是空，空即是色”，什么事 都不是绝对如此而不存在变化。放纵人欲固然是一种大苦恼，不过灭绝人欲 也未曾不是苦恼。置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝就会 被冻死，所中对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相， 那弃绝人欲就会堕入杖相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不 破，努力修持，由浅入深。这里不去考究深奥的佛理，仅从做人待世的角度 来看，出世和入世之间存在着必然联系，不应绝对化，行事不宜走极端。

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躁极则昏，静极则明

时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者， 又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

【译文】 每当周围环境喧器杂乱使心情浮躁时，平日所记忆的事物，就会忘得一千二净；每当周围环境安静使心神平和时，以前所遗忘的事物又会忽然浮现 在眼前。可见浮涤和宁静只要有一点点的区分，那么昏暗和明朗就会通然不 同。

【注解】 恍尔：恍然、忽然。

【评语】 有句俗话叫“心静自然冰”，对于一个人的心态调整来讲同样适用。在吵杂的齐境中，人的情绪易受波动，脑子不太清明。这时就需要调节自己。 心情平静，精神自然集中，精神集中思考自然周密。所以，人应当不以物喜， 木以己悲，不可拂意则忧，匝意则喜，志得则扬，志阻则馁，七情交逞，此 心何时安宁？木能控制自己的情绪，是无以成就事业的。

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责毋太严，教毋过高

攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人之善毋分过高，当使其可从。

【译文】 当责备别人的过错时不可太严厉，要考虑到对方能否承受；教海别人行善时，不可以期望太高，要顾及到对方能否做到。

【注解】 攻：攻击、指责。 毋：无、不。 恶：指缺点、隐私。 堪受：能否接受。

【评据】 在处理人际关系中应当有些用家思想。儒家在人际关系上最讲究“恕”的观念，“恕”就是宽恕、原谅。在此基础上要考虑对方的才智能力，能否 接受你的教诲或批评。对方接受的能力有限，你的批评或教诲实际上是零。 “恕”不是无原则的宽容不管，而是要充分考虑对方的智力和承受力。往往 在现实中，有的人责备别人豹过失唯恐不全、抓住别人的缺点，便当把柄， 处理起来不讲方法不讲效果而图一时之愤。而诲人者要么期望太高，要么把 自己的意愿强加于人，要么成才心切不顾实际填充别人装不进去的东西，不 考虑实际效果，这是责人或教诲时所不足取的。

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真不离幻，雅不离俗

金自矿出， 玉从石生，非幻无以来真；道得酒中，仙遇花里，虽雅不能离俗。

【译文】黄金从矿山中挖出，美玉从石头中产生，可见不经过幻变就不能得到真 悟；道从杯酒中悟出，仙也许能在声色场或繁花丛中遇见，可见脱离俗世便 不能产生雅事。

【注解】幻：指事物之空无。据《金刚经》：“一切有为法如梦幻 泡影。”又《演密钞》中也有“幻化，无忽谓有。” 真：真如实相。《唯识论》：“真谓真实，显非虚妄，如谓如常，表无变易，又《往生论》注：‘真如是诸法之正体。’”道得酒中：这饮酒中悟得真理，说明道理无所不存。这句话可能脱胎自《庄子知北游》：东郭子问于庄子曰：‘所谓道，恶乎在？’庄子曰：‘无 所不在。’东郭子曰：‘期而后可。庄子日：‘在缕蚁。’曰：‘何其下邪？’ 曰：‘在弟稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。”曰：‘何其愈甚 邪？”曰：‘在屎溺。’东郭子不应。”

【评语】 这段话要从两方面来理解、一方面说雅的东西并不能脱离它产生的环境，就像一个人不是天生就是一个高雅之士，很可能在俗的环境里成长，关 键是以后的磨练，人格的升华。另一方面，是说雅的东西是不断修省锻炼而 来，像矿砂不经冶炼不就能成为黄金，矿石不经琢磨不能成为美玉，同理人 不经过历练也不能成为完人。但是黄金所以能成为黄金，美玉所以能成为美 玉，是因为在先天上都具有黄金和美玉的本质。而要成为一个道德深厚的高 雅之士更离不开磨练，应该逐渐发现本性中的良知而使之光大。

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真诚为人，圆转涉世

咋人无点真恳念头，便成个花子，事事皆虚；涉世无段圆活机趣，便是 个木人，处处有碍。

【译文】 做人没有一点真情实意，就会变成一个一无所有花子，不论做任何事情都不踏实；一个人生活在世界上如果不懂得一点灵活应变的情趣，就像是一 个没有生命的木头人，不论做任何事都会到处碰壁。

【注解】 花子：乞丐的俗称。

【评语】 华而不实的人可能会给人一个生动的印象，但决不会长久；心地诚善的人或许不会给人以深刻的印象，但随着时间的推移，人们的信任感到诚善之 中就越来越强。作事如果不诚恳，对方总认为你滑头滑脑，就不敢跟你一起 做出任何重大决断，这样你就什么事也无法进行，当然也就谈不到创任何大 事业，到头来必将一事无成。即就是在相互倾轧的生意场中也讨厌一褪子买 卖的人。“诚信”是个首要原则，当然诚而善只是基础，办事还须灵活，尤 其是具体事物应有变通之法。待人上更要有人情味和幽默感，往往很严肃很 尴尬的事，由于当事人富有幽默感，说上几句很逗趣的话，大家哈哈一笑， 事情也办通了。有的事这样办不行换个方式就行，此时不行换个时间就成。 尤其是现代社会，既要讲做人原则，也要求办事效率。

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真得天然，造作减味

意所偶会便成佳境，物出天然才见真机，若加一分调停布置，趣意便减 矣。白氏云：“意随无事适，风逐自然清。？”有味哉！其言之也。

【译文】 事情偶然遇上合乎已意就成了佳境，东西出于天然才能看出造物者的天工；假如加上一分人工的修饰，就大大减低了天然趣味。所以白居易的说： “意念听任无为才能使身心舒畅，风要起于自然才能感到凉爽。”这两句诗 真是值得玩味的至理名言。

【注解】 真机，真正的机用。 白氏：唐代诗人白居易。

【评语】 物贵天然，人贵自然。但这决不是说一块矿石不经开采提炼或琢磨就能成美玉、金属等有益于人类的物质。世间的万物却又最好是不要违反自然， 一旦违反自然姜也容易变成丑，好就可能转成坏。像邯郸学步，失却自然就 成笑柄。任何事憎有个度，对大自然能否变动要看是什么东西，处在什么条 件下，现代文明发展的本身就是充分调动人的主观能动性去改造自然战胜困 难的结果，像沙漠，作为一种自然景观很壮阔，可不去改造它就会对人类生 存形成威胁。所以真得天然的前提是不造作，但决不是一点不可变动，做人 也是同样的道理。

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真伪之道，只在一念

人人有个大慈悲，维摩屠刽无二心也；处处有种真趣味，金屋茅舍非两地也。只是欲闭情封，当面错过，便咫尺千里矣。

【译文】 每个人都有仁慈之心，维摩诘和屠夫是刽子手的本性是相同的；世间到处都有合乎自然的真正的生活情趣，这一点富丽堂皇的高楼大厦和简陋的茅 草屋也没什么差别。可惜人心经常为情欲所封闭，因而就使真正的生活情趣 错过，不能排除物外杂念，虽然只在咫尽之间，实际上已相去千里了。

【注解】 大慈悲：能给他人以快乐叫慈，消除他人的前苦叫悲，这是佛家语，《观无量寿经》有“佛心是大慈悲”指佛菩萨广大之慈悲。全句意：人人都具有 成佛的佛性。维摩：梵语维摩诸简称，是印度大德居士，汉译叫净名。与释迦同时人， 辅佐佛来教化世人，被称为菩萨化身。屠刽：屠是宰杀家畜的屠夫，刽是以执行罪犯死刑为专业的刽子手，但 同样具有佛性。金屋：指事豪之家的住宅，建筑金壁辉煌，汉武帝有“若得阿姣当以作 金屋藏之”的典故，佛教认为世间事物皆虚幻，故金屋茅檐并无差别。咫尽：一咫是八寸。一尺十寸，咫尽指极短的距离。

【评语】 在古人的人性观中，孟苟二人最有代表性，苟子主张性恶，孟子主张性善，孟子认为“人皆有恻隐之心，是非之心，辞让之心，羞慈之心。”不管怎么说，人性的善恶并不因为外部世界的财富差异有区别。天地间充满了真 善美，这种天然情趣也存在于寒门蔽户中，跟富贵人家的高楼大厦毫无不同。 从精神享受而言，人生是否能有真快乐只是存乎一念之间，假如贪得无厌作 恶多端，即使住金屋也空虚难耐，假如乐天知命或毫无邪念，即使住茅屋也 会感到愉悦充实。这里的存乎一念，主要指修养的程度，没有追求这一念的 精神，人的本性就会在客观世界的影响中发生质变。

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震聋启聩，保持清醒

念头昏散处要知提醒，念头吃紧时要知放下；不然恐去昏昏之病，又来 憧憧之扰矣。

【译文】 头脑感到昏沉纷乱时应该平静下来让头脑清醒；工作烦琐情绪紧张时，要懂得把工作暂停一下，以便使情绪恢复镇定轻松。否则恐怕刚刚治好昏沉 纷乱的毛病，便又处在左右为难思绪摇摆不定的困扰中。

【注解】 昏散：迷惑。憧憧：心意摇摆不定。

【评语】 工作要讲方法、有效率，不能认为整天忙忙碌碌就是有成绩，工诈紧张而又条理清楚，收效显著才称得上有效率。所以一个人要学会自我调节，劳 逸结合。一个人努力工作创造事业固然很重要，但不可过分劳累过度紧张， 否则把弦绷得太紧，就会有突然断裂的危险。人的情绪，必须随时做适当的 安排与调剂，既不可饱食终日无所事事过分疏懒，也不可日夜不停，机械般 作个不停。不会休急就不会工作，而那种处于昏昏然工作状态的人，辛苦固 然可叹，成效却不见得明显，有时还会适得其反，自己的脑子都不清醒，何 谈事业？这是不足取的。